反反皮草

你那麼在乎浣熊…那麼? 你在乎過蚊子嗎?

　　
近年來有許許多多的人道主義團體紛紛集結起來，抗議近代化社會許多"不人道"的屠宰動物的殘忍行為，其中又以大陸的皮草商人的屠宰行為最令人"髮指"。其商人將浣熊活生生的剝皮，讓"人"看來覺得毛骨悚然！其保育團體興起了所謂的"反皮草"連署，呼籲人類應該重視"人道精神"，"拒穿皮草"以合乎現代人的"現代"！但是其中令人不解的是，掠食者的"人道精神"到底是用什麼方式建構的呢？

所謂人道精神是現代的保育團體最常拿來說服民眾的一個"道德指標"，在人類社會之中"道德"無疑是建立社會價值的重要依據，在這個依據下，人類容易建立自己內心的價值。（有[沒]愛心的）（有[無]人道精神的）（[不]合乎現代的）。以這種價值生活，往往會讓人心安，而且生命價值確立，並讓人類不需要思考！然而？你真的那麼在乎浣熊！…那麼？你在乎過蚊子嗎？

擬人化是人道精神的標準

有沒有發現，人類定義"殘忍"的方式是相當擬人化的。比如說：［吃貓、吃狗是殘忍的，吃豬、吃雞牛羊是正常的。殺熊貓、浣熊是殘忍的，殺蟑螂、殺老鼠是正常的…等等….。］這一類的分類不勝枚舉，這些區別從那裡來呢？絕大多數來自人類的"擬人化"。凡舉市面上的圖書、電影、動畫，利用大量的傳媒傳達某一些動物是可親的，有"人性"的。長輩也教導我們說：［狗是人類最親近的朋友。］國際的保育團體甚至集結起來討伐韓國人吃狗肉的"惡行"。

所以、我們知道，所謂的人道精神是有選擇性的、有所謂是非的。他們在劃定標準時，把"道德價值"的框架劃分清楚，一但認同時，就必須選邊站[因為狗是人類最親近的朋友，所以吃牠是殘忍的。]這一類的差別標準比比皆是。

　　
剝去屠殺過程的掠食者

當人類親眼看見動物被殺，通常會產生強烈的同理心，透過動物痛苦的表情投射到自己的感覺。產生了所謂的切膚之痛，所謂的"殘忍"就會浮現。如果我們撇開"差別標準"不談，事實上，現代人會那麼強調這些所謂"人道" "殺生" "罪惡"等等…是因為我們在所謂現代化的過程中，分工社會剝去了大部分人所要經歷的"屠宰"過程。當人類失去了這一個過程，我們漸漸就會忘記自己生為掠食者的事實。

在大部分人的眼中，活的豬是動物，桌上的豬肉是食物，雖然大家都心知肚明他們是一樣的，但是就是不會刻意去聯想。(例如，常常會有一些美食節目，主持人會帶領大家去參觀養殖場所，並且表現出跟動物親近的樣子，摸著動物說：好可愛喔。之類的話，但是，下一幕通常就是該動物被做成佳肴端上桌，所有的人相當滿意的品嘗著。)

這樣的節目，被所有的人沒有感覺的吸收，接納。屠殺的區塊被人遺忘(忽略)了。所以，剝去屠殺過程的掠食者，去觀看屠殺過程時，就產生了所謂"人道精神"。

掠食者的人道精神

我想，我們應該認清我們的角色。我們是掠食者，掠奪者，超控者，管理者。我們控管生物，使其產生對人類有"益處"的"物質"(肉類，蔬果，蛋等…)。由此可知，我們在控管這些"產業"時，我們是以資產(食物，商品，財產)來看待它們。他們擁有"絕對的不自由"，他們既不能為自己的權益發聲，也不能爭取任何活下去的權益，他們生下來時，就是人類的資產(食物，商品，財產)，應該是那麼單純的。

但是人類卻不那麼單純。在掠奪的過程中，人類感到了所謂的"罪惡"，人類對自己超越自然的力量感到害怕，人類開始對自我產生的強大的"道德感"。並且在屠宰過程之中，觀看到了"食物"的痛苦，並對此產生同情。

現在所謂的人道精神，一般來說，所關心的是人類圈養動物帶給動物的痛苦指數，能夠越是減低圈養至宰殺過程的痛苦的圈養方式，就越符合人道精神。但是，在這邊產生了一個矛盾，舉例說：獅子在獵捕時，獵捕到獵物時他並不會關心獵物是否痛苦，因為身為掠奪者，是不需要在乎獵物的痛苦的。人類不是，人類擺明了就是要你死，但又自以為對你仁至義盡，給自己戴上了"人道精神"的大帽子，真是有夠病態。